ASIER MARTÍNEZ DE BRINGAS
Prólogo 11
David Sánchez Rubio
Introducción 19
CAPÍTULO I.
SUSTRATOS DE LOS DERECHOS COLECTIVOS. RAZONES Y ARGUMENTOS DESDE LA EXPERIENCIA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS 29
1. Naturaleza de lo colectivo 29
2. El recorte liberal de los derechos. Sacrificando lo social-colectivo 38
3. La importancia de lo social-colectivo en las formas de vida de los pueblos indígenas 41
3.1. La dimensión reparatoria de los derechos indígenas: clarificando la dimensión colectiva de los derechos 41
3.2. La dimensión espacial de los derechos como sustrato de lo colectivo indígena 47
3.3. La dimensión material de los derechos indígenas: la especificidad de lo colectivo en la cosmovisión indígena 50
i) Tierra, territorio y recursos naturales 54
ii) Patrimonio Cultural indígena 59
a. Conocimiento tradicional 62
b. Educación indígena y lenguas 63
c. Medicina y salud tradicional indígena 65
iii) Formas de organización social 66
iv) Autonomía 67
v) Relaciones interculturales 69
vi) El Buen Vivir 70
Conclusiones 71
CAPÍTULO II.
METODOLOGÍAS INDÍGENAS Y DERECHOS HUMANOS. HACIA UN ENFOQUE RELACIONAL DE LOS SABERES INDÍGENAS 73
1. Descolonizar las metodologías: la mirada de los pueblos indígenas 74
2. Descolonizar los derechos: la propuesta indígena 80
3. Cualidad y diferencia de la epistemología indígena. Su proyección sobre los derechos 86
4. Hacia un Paradigma indígena de los saberes 92
Conclusiones 105
CAPÍTULO III.
LOS COMUNES-INDÍGENAS. TRAMAS PARA ENTENDER LAS LUCHAS POR LA DESCOLONIZACIÓN 109
Introducción 109
1. Los comunes-indígenas como fundamento de los derechos y los saberes 113
2. La interculturalidad: antídoto y metodología para la descolonización 118
3. La comprensión biocéntrica de los Derechos de la Naturaleza. Algunos elementos para su comprensión 121
4. Brechas y retos de la agenda indígena para la descolonización. 134
Conclusiones 142
CAPÍTULO IV.
LA DECONSTRUCCIÓN DEL CONCEPTO DE PROPIEDAD. UNA APROXIMACIÓN INTERCULTURAL A LOS DERECHOS TERRITORIALES INDÍGENAS 145
Introducción 145
1. Precisiones terminológicas y pluralidades semánticas: el difícil consenso de los conceptos 147
2. La irrupción de los Acuerdos Ambientales Multilaterales con relación a los Pueblos Indígenas. Una mirada crítica 151
3. El elemento discriminado por las políticas ambientales: la territorialidad indígena 156
4. El Sistema Interamericano de Derechos Humanos ante la territorialidad indígena 171
Conclusiones 179
CAPÍTULO V.
SISTEMAS NORMATIVOS INDÍGENAS Y PLURALISMO JURÍDICO. UN ANÁLISIS DESDE EL ENFOQUE COLECTIVO DE DERECHOS 181
1. Sistemas Normativos Indígenas ante el pluralismo jurídico. Análisis de sus fuentes de legitimidad 181
2. La Justicia Indígena en el Sistema Internacional de Derechos Humanos 190
2.1. El vínculo del Derecho indígena con el derecho a la cultura propia 194
2.2. El vínculo del Derecho indígena con el derecho a la autonomía 195
2.3. La coordinación entre jurisdicciones indígena-estatal 197
3. Justicia indígena y derechos humanos 200
4. Derecho indígena y su conexión con tierras, territorios y recursos naturales 202
5. Especificaciones y complementos a los SNI 211
Conclusiones 220
CAPÍTULO VI.
AUTONOMÍAS INDÍGENAS EN AMÉRICA LATINA. BRECHAS Y DIFICULTADES PARA SU CONSTRUCCIÓN DESDE UNA MIRADA COMPARADA 223
Introducción 223
1. Elementos de la Autonomía indígena 229
2. Una mirada comparada sobre las Autonomías indígenas 238
A. Bolivia 239
B. Ecuador 246
C. Colombia 252
D. Perú 259
Conclusiones 263
CAPÍTULO VII.
PUEBLOS INDÍGENAS EN AISLAMIENTO VOLUNTARIO. UNA IDENTIDAD EMERGENTE ENTRE LA MEMORIA PISOTEADA Y LOS DERECHOS PERDIDOS 269
Introducción 269
1. Colonialismo y exclusión indígena. La historia construida como problema 273
2. Los pueblos indígenas en aislamiento voluntario. Homo sacer de la civilización occidental 290
3. Entre la memoria ejemplar y el olvido selectivo. Una mirada hacia los derechos de los pueblos en aislamiento voluntario 297
Conclusiones 313
Conclusiones 315
Bibliografía Básica 321
El discurso de derechos humanos ha funcionado, muchas veces, como un discurso excluyente. La exclusión produce mundos cerrados, homogéneos, sin puentes. Los derechos colectivos indígenas implican una fractura de este discurso excluyente al exponer que la realidad es más compleja, plural y diversa que lo que el canon liberal de derechos establecía. El discurso individual de los derechos ha evidenciado su sesgo colonial en la medida que su construcción histórica implicaba dos peligros: el peligro evolutivo, que proponía el modelo occidental de vida como un patrón a exportar a los pueblos indígenas; el peligro esencialista, que consideraba la civilización occidental y sus prácticas culturales y normativas, como algo cerrado e inconmensurable. Los pueblos indígenas proponen restaurar la universalidad sustraída de los derechos desde una consideración colectiva de la vida y sus procesos. Para ello es necesario provincializar Occidente; enfatizar el carácter local de su manera de entender la Vida, los derechos, el desarrollo. Descolonizar implica devolver al discurso de derechos su sentido particular, para reflejar su dimensión estrecha y excluyente. Descolonizar supone, también, una crítica radical del eurocentrismo desde la potencia creativa que proponen los derechos colectivos indígenas, abriéndonos a otras voces, otros discursos, otras miradas y puntos de vista. Los derechos colectivos indígenas sugieren una universalidad lateral, desde abajo, desde los pueblos.
